Indiculus superstitionum et paganiarum

Indiculus superstitionum et paganiarum é o nome de um pequeno manuscrito eclesiástico do século VIII. É uma lista de 30 pontos que se referem à prática de culto e às crenças dos antigos saxões. Alguns dos pontos também tocam em formas de sincretismo pagão-cristão, como é típico do período de transição da cristianização inicial. O Indiculus é uma lista de palavras-chave para pregar aos pagãos ou um índice para um texto mais longo que se perdeu. O contexto histórico é a cristianização dos antigos saxões pela igreja romana por meio do Império Franco que já era cristianizado naquela época.

O Indiculus é bastante fragmentário em suas informações, mas ainda é um verdadeiro tesouro para qualquer pessoa interessada no assunto e merece muito mais atenção do que recebeu até agora.

A seguir, o texto completo em latim será fornecido e traduzido da forma mais precisa possível, juntamente com um comentário. O texto é completamente alimentado pelo fanatismo cristão, que se mostra em sua linguagem unilateral e depreciativa. 

O objetivo do comentário é reconstruir o significado original dos costumes pagãos.

Indiculus Superstitionum et Paganiarum

1. De sacrilegio ad sepulchra mortuorum. "Sobre o sacrilégio nos túmulos dos mortos." O culto aos mortos dos saxões pagãos era aparentemente visto como pecaminoso pela igreja. Se isso possivelmente se refere à dança e ao canto nos túmulos ou se as ofertas eram suficientes para aterrorizar a igreja, é difícil dizer.

2. De sacrilegio super defunctos id est dadsisas. "Sobre o sacrilégio sobre os mortos, isto é dadsisas." A palavra dadsisas é do saxão antigo e é interpretada principalmente como festa fúnebre (dads: os mortos, isas: comer). Saupe hower vê as dadsisas como invocações e canções para as almas mortas.

3. De spurcalibus em Februario. "Sobre poluições em fevereiro."

 Isso provavelmente se refere a festas, um precursor do Carnaval de hoje, que é conhecido por estar conectado com todos os tipos de gula e exuberância. O inverno é expulso, a primavera que se aproxima é previsível, os últimos suprimentos são usados e transformados em massa gordurosa, antes do início da quaresma. A quaresma já existia na Roma pagã, então os pagãos germânicos podem ter tido algo semelhante, mas aqui é certamente a alegre celebração da primavera que está em primeiro plano. Um nome antigo para o mês de fevereiro é Sporkel ou Spurkel, que pode remontar à palavra spurcalibus.

4. De casulis id est fanis. "Sobre cabanas que são santuários." Parece que pequenos edifícios também eram considerados santuários.

5. De sacrilegiis per aecclesias. "Sobre o sacrilégio em todas as igrejas."

 Isso se refere à continuação da prática do culto pagão nas igrejas. Crenças e costumes antigos e profundamente enraizados podem ser muito difíceis de substituir, especialmente quando a nova religião é introduzida à força.

6. De sacris siluarum quae nimidas vocant. "Sobre os santuários das florestas que eles chamam de nimidas." 

A palavra saxônica antiga nimidas parece ser cognata da palavra celta nemeton, que é um bosque sagrado, e do latim nemus: bosque, floresta. Então, como outros povos pagãos, os saxões antigos adoravam bosques sagrados como santuários.

7. De hiis quae faciunt super petras. "Sobre as coisas que eles fazem acima das rochas." 

Outro tipo de santuário são pedras e rochas. A palavra super nos diz que os ritos aconteciam não apenas nas rochas, mas também sobre elas, possivelmente realizando libações, canções, danças ou fogueiras. Na formação rochosa Externsteine também um Irminsul pode ter ficado.

8. De sacris Mercurii, vel Iovis. "Sobre os santuários (ou talvez, ritos sagrados) de Mercúrio ou Júpiter." 

O Woden germânico era frequentemente comparado ao Mercúrio romano, Thunaer a Júpiter. Já Tácito (século I) menciona esses dois como divindades mein germânicas. Um santuário para Mercurius Cimbrianus, ou seja, o Woden do Cimbri germânico, pode ser encontrado em Heidelberg. Perto de Fritzlar, os Chatti veneravam um carvalho que era um santuário de Thunaer.

9. De sacrificio quod alicui sanctorum. "Sobre o sacrifício que (eles realizam) para um dos santos."

 Isso provavelmente se refere à comparação de santos cristãos a deuses pagãos e à continuação de costumes pagãos na veneração de santos.

10. De filacteriis et ligaturis. "Sobre amuletos e ligaduras." 

Não se sabe ao certo se ligaturis se refere a grilhões ou apenas a laços para pingentes. Já Tácito, 600 anos antes, menciona o bosque de grilhões dos Semnoni, no qual só se poderia entrar algemado. Existem vários outros exemplos no culto e mitologia germânicos que envolvem grilhões, como o primeiro Feitiço de Merseburg. Os amuletos germânicos são conhecidos na forma do Mjöllnir ou pingentes em forma de cone chamados Clube de Thunor

11. De fontibus sacrificiorum. "Sobre os poços dos sacrifícios." Que o povo germânico venerava poços sagrados é bem conhecido. Mais tarde, eles foram atribuídos a santos cristãos. Os poços de Páscoa de hoje na Alemanha ainda preservam o padrão básico de veneração de poços também. O poder de cura era atribuído aos poços sagrados, o que ainda se reflete em formas de tratamento médico hoje.

12. De incantationibus. "Sobre encantamentos." Isso também se refere a encantos e galdr que a igreja cristã teria visto como magia diabólica.

13. De auguriis vel avium vel equorum vel bovum stercora vel sternutationes. "Sobre augúrio ou esterco ou espirros de pássaros ou cavalos ou vacas." Isso lista coisas que eram usadas para adivinhação pelos antigos saxões. Espirros eram vistos como um presságio divino pelos antigos gregos. Augúrio de pássaros é conhecido dos povos germânicos e de muitos outros: Decitivo é a espécie do pássaro, a direção do voo, ou um local específico em que o pássaro pousa. Tácito relata sobre cavalos brancos mantidos nos bosques sagrados do povo germânico, de cujo comportamento um padre extrairia adivinhação. O pensamento básico parece ser que certos padrões na natureza correspondem e retornarão em uma forma diferente.

14. De divinis vel sortilogis. "Sobre profetas ou adivinhos". 

Que a adivinhação era feita por uma profissão específica é algo que também sabemos por relatos de videntes como Veleda, Albruna ou Waluburg. Tácito também relata sobre padres homens.

15. De igne fricato de ligno id est nodfyr. "Sobre fogo esfregado de madeira que é nodfyr". 

A palavra saxônica antiga nodfyr se refere a um fogo de alta fricção. É frequentemente traduzida como fogo de necessidade, mas a etimologia provavelmente remonta a um cognato do alto-alemão antigo hniotan, que significa "esfregar", então não à palavra necessidade no sentido de falta ou necessidade. Como em uma broca de arco, eles criavam calor esfregando madeira e festivamente acendiam um novo fogo. Possivelmente o fogo era trazido para dentro das casas para renovar a chama da lareira. Formas do costume nodfyr foram passadas adiante até o século XX. Tipos especiais de madeira são usados e o fogo é feito em épocas específicas do ano. O gado é conduzido através da fumaça purificadora, ou as cinzas são usadas para os campos. As fogueiras do solstício parecem ter a mesma origem.

16. De cerebro animalium. "Sobre o cérebro dos animais." 

Provavelmente os cérebros dos animais também eram usados para adivinhação, como é relatado em relação às entranhas de animais de outros povos.

17. De observede pagana in foco, vel in incohatione rei alicujus. "Sobre o serviço pagão na lareira, ou no início de qualquer negócio." 

Isso pode se referir à adivinhação de panelas na lareira. A lareira era o centro da casa da família. A palavra observede, no entanto, tem um significado bastante genérico no latim eclesiástico e pode se referir a diferentes tipos de prática de culto. No que diz respeito a negócios e contratos, sabemos que eles eram frequentemente selados por uma bebida de hidromel. Uma separação estrita entre coisas sagradas e profanas não existe na mente pagã.

18. De incertis locis quae colunt pro sacris. "Sobre lugares incertos que eles adoram como sagrados."

 Isso provavelmente é sobre proteger santuários de cristãos.

19. De petendo quod boni vocant sanctae Mariae. "Sobre pedir (por aquilo) que os bons chamam de santa Maria."

 Novamente uma forma de sincretismo: O argumento é aparentemente sobre se alguém se beneficia do favor da santa Maria ou de uma Deusa, possivelmente Fria (Frigg).

20. De feriis quae faciunt Jovi vel Mercurio. “Nos festivais que realizam para Júpiter ou Mercúrio.” 

Não havia apenas santuários, mas também festivais dedicados a Thunaer e Woden.

 21. De lunae defectione, quod dicunt Vinceluna. “No eclipse da lua, que eles chamam de Vinceluna.” 

Vinceluna não soa como uma palavra germânica. O que faz sentido é uma interpretação latina como “seja vitoriosa, lua!”, semelhante à expressão romana Sol Invictus (sol invencível) para solstício de inverno. Assim, vemos que o ciclo lunar foi crucial para a visão de mundo dos Antigos Saxões, como é conhecido por outras tribos germânicas desde os Cimbri.

 22. De tempestatibus et cornibus et cocleis. "Sobre tempestades, chifres e caracóis." 

Ainda se diz que conchas de caracóis trazem sorte e caracóis de concha são um bom sinal para o jardineiro. Tempestades apontam na mesma direção como um perigo para a colheita ou como um fenômeno climático significativo para a agricultura. Chifres também são um símbolo de fertilidade, especialmente a cornucópia transbordante. Saupe, no entanto, interpreta os chifres como um instrumento musical para conjuração do clima.

23. De sulcis circa villas. "Nos sulcos ao redor das fazendas."

 Isso parece se referir a sulcos especiais com um significado mais profundo, não apenas aos sulcos de campo usuais. O fato de eles cercarem a propriedade aponta para um limite ao redor do allodium do sib.

24. De pagano cursu quem yrias nominant, scissis pannis vel calceis. "No curso pagão que eles chamam de yrias, com panos ou sapatos rasgados." 

Isso certamente se refere a procissões que ocorrem durante a metade escura do ano até hoje, especialmente os cultos de iniciação germânicos no Yule. Roupas e sapatos rasgados não são necessariamente fantasias, mas muitas fantasias de carnaval são feitas delas, assim como as dos Schiechperchten. A palavra yrias parece ser do antigo saxão, mas é difícil de interpretar. Os estudiosos sugeriram uma emenda para frias, significando que as procissões teriam sido realizadas em homenagem a Fria (Frigg, Holda, Holle). Saupe propõe uma derivação de ero (terra arada), que aponta para uma procissão de campo. No entanto, deve-se notar que o ponto 28 é listado separadamente, então esses são provavelmente dois fenômenos separados, talvez em épocas diferentes do ano.

25. De eo, quod sibi sanctos fingunt quoslibet mortuos. "Sobre isso, que eles imaginam que todos os homens mortos são sagrados." 

Os pagãos antigos saxões consideravam seus mortos como sagrados. No culto cristão aos mortos, essa veneração ancestral não pôde ser encontrada.

26. De simulacro de consparsa farina. "Sobre o ídolo (feito) de farinha umedecida." 

Isso provavelmente se refere ao pão moldado (alemão: Gebildbrot), que em tempos posteriores era comido no banquete fúnebre. A ampla gama de doces simbólicos feitos para o Carnaval, Páscoa e Yule pode remontar à mesma origem, não importa se feitos com ou sem fermento.

27. De simulacris de pannis factis. "Sobre os ídolos feitos de panos." 

Na procissão de Yrias, encontramos menção a panos rasgados, e agora ouvimos falar de ídolos feitos de pano. Talvez eles fossem usados para um costume específico. Passaram para nós apenas ídolos de madeira, pedra e metais.

28. De simulacro quod per campos portant. "Sobre o ídolo que eles carregam pelos campos." 

Tácito relata sobre uma procissão da Deusa da Terra Nerthus e fontes posteriores mostram que procissões de campo também existiam, especialmente na primavera. Como meio de vida, os campos também merecem sua bênção. Isso acontecia carregando o ídolo pelos campos em uma carruagem, depois do qual ele era trazido de volta ao santuário.

29. De ligneis pedibus vel manibus pagano ritu. "Em pés ou mãos de madeira em rito pagão." 

Além das oferendas, aparentemente também havia um costume de pendurar membros emulados nos santuários, a fim de curar aflições dos membros que eles representam.

30. De eo, quod credunt, quia feminae lunam commendent, quod possint corda hominum tollere juxta paganos. „Sobre isso, que eles acreditam, que as mulheres comandam a lua, para que possam tirar os corações dos homens de acordo com os pagãos.“ 

Isso parece se referir a uma forma de magia usada pelas mulheres saxônicas, que lhes dá poder sobre os corações dos outros. Além do roubo de corações (almas) de outras pessoas, o texto latino também permitiria uma interpretação em um sentido mais positivo, a saber, a elevação e viagem da alma (metempsicose), especialmente se a visão unilateral da igreja for considerada. Em qualquer caso, temos menção de outro vínculo com a lua, sensatamente em relação às mulheres, seja de natureza benevolente ou malévola. São concebíveis conjurações orais à lua no contexto de festividades ou ao visitar santuários.

 Conclusão

O que se torna evidente é, antes de tudo, a importância da veneração dos ancestrais na crença saxônica antiga. Por outro lado, vemos como a mente pagã sempre se vê em relação a árvores, poços, pedras e corpos celestes, o que parece estranho aos cristãos em seu distanciamento do mundo. 

Também são impressionantes as semelhanças com outras tribos germânicas ou outros povos pagãos em geral. De acordo com isso, o paganismo na área central germânica permaneceu bastante semelhante por cerca de 700 anos. Muito disso é compreensível mesmo de uma perspectiva atual, quando segue certos padrões básicos atemporais, que não mudaram mesmo depois de mais de mil anos de cristianismo.

Fontes

 Heim, Manfred: Das indulgências ao celibato: Um pequeno léxico da história da igreja, Munique 2008, p. 265.

 Pertz, Georg Heinrich: Capitularia regum Francorum, Hanover 1835.

 Saupe, Heinrich Albin: O Indiculus superstitionum et paganiarum. Um diretório de costumes e opiniões pagãs e supersticiosas da época de Carlos Magno, explicado a partir de escritos principalmente contemporâneos, Leipzig 1891.

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